sabato 3 novembre 2012

chiudere i CIE


oggi arriva la notizia dela chiusura del CIE di Lamezia Terme. Finalmente! E che a questo seguano altri. Ricordo una visita all'allora CPT di Lamezia. La rivolta scoppiata mentre ero all'interno, le minacce pesanti del direttore del centro, i caabinieri che mi trascinano via. la lettera al Prefetto nella quale chiedevo che fossero presi provvedimenti. Le risposte vaghe. Ora il Ministro degli Interni lancia una task force sui CIE, ma quello fu già fatto con la Commissione Amato-De Mistura in seguito al lavoro sul libro bianco sui CPT. Che anch'esso poi si tradusse in misure correttive e non nella radicale messa in discussione dell'istituto della detenzione amministrativa. Così dai CPT siamo arrivati ai CIE. Signor Ministro non c'è bisogno di reinventare la ruota, si limiti a scendere da quel carro. I CIE vanno chiusi punto e basta.

venerdì 26 ottobre 2012

Institutional politics, social movements and nonviolence - key challenges and opportunities




INSTITUTIONAL POLITICS, SOCIAL MOVEMENTS AND NONVIOLENCE 
 KEY CHALLENGES AND OPPORTUNITIES

Presentation at   “Democratic Transition in the MENA Region: From Revolution to Active Citizenship, Nonviolence and Regional Solidarity - Strategic Dialogue to enhance regional cooperation between emerging civil society actors” November, 1st, 2nd and 3rd, 2012 Gammarth, Tunisia

                                                                Francesco Martone




The transformation of consciousness, and precisely not through dogma or violence, is the inaugural moment of discovering new worlds―not by willing what does not exist but by seeing what is unfolding.”   (H.Dabashi: “ the Arab Spring: the End of Post-colonialism”, 2012) 



“We are not starving, we want democracy”, a Tunisian woman activist once told us  at a dinner meeting when we asked her to explain  the connection between the uprising in Tunisia and almost  the whole of the Maghreb, and the rise in food prices globally. That statement was a clear indication of the need for any outside observer of the groundbreaking historical >>  process that unfurled throughout the Middle East and was then known as the “Arab Spring”, to make an effort and not offer plain cause-and- effect motivations to explain the outburst of rebellion and mobilization. Cause-effect analyses are part of  a worldview characterized by mere geopolitical constructions, where people are always victims of grand schemes or superior dynamics beyond their reach – be it the distorted dynamics of global neoliberalism or of superpower power games - rather than moved by strong determination and awareness to reclaim their public role as active citizens. I have since then tried to apply a model of reading processes of political change under the lens of “agency”, of who is the “agent”; and thinking about how to deconstruct those cultural mindsets that narrow or ignore the “agency” of citizens and social movements,  thereby denying their potential to be active subjects of  political transformation.  

This is the first principle that I try to put at the center of my political activities and actions, as a human rights activist, currently working with indigenous peoples ( a major challenge that involves also a lot of cultural mediation and decolonizing of thought and action) , and as an active “politician”, first sitting in Parliament and now engaged in international politics in Italy and as a co-promoter of the Mediterranean Cultural Parliament.   Hence, the recognition of “agency”  is a first step towards characterizing individuals and collectives not exclusively as stakeholders under the classical concept of “good governance”, but as “rights-holders”  reclaiming their space in collective decision-making and in the construction of a better and fairer society where dignity is the key pillar. 

The recognition of being rights-holders and rights-bearers brings with it the acknowledgement of dignity as the main goal and  responsibility as the key value. Each individual as a citizen bears the responsibility of contributing to the advancement and improvement of the living conditions – the dignity -  of the other. Hence, the connection between the recognition of agency, the definition of citizens as rights-holders, and the recognition of the other is the driving force behind  political activism. “Je suis l'autre”,  as the Jewish philosopher Emmanuel Levinas used to say.   You subsequently get involved in a movement as a reaction to an unjust state of things, as the result of emulation, or as a natural consequence of your being a citizen and in recognition of the fact that the right to dignity of the other is part of your own same right to dignity. 

The initial motivation might differ, what I consider crucial is the capacity of creating processes, enabling tools and spaces to allow anybody to reclaim his or her role in shaping a collective present and building a collective future. 

Here comes the second block of conceptual frameworks that should permeate social action and political change, notably the definition of the landscape and the public space within which change can be achieved.  It goes without saying that without addressing the root causes of injustice that define - directly or by default - the public space, or even transform it into a privatized space,  no matter whether you recognize the principle of “agency” this will remain suspended and unable to generate any transformational outcome. Hence the need to place our political action in a broader scene, trying to articulate the links between the urgency for change in our specific space, and the need to address the root causes of injustice and the potential threats to the creation of a new public space. 

We go back to the initial issue of agency, and the proper analysis of root causes of injustice. For instance, any action at the local and national level, say for instance to reclaim real democracy or community and public control over the “commons”, (water, food, culture for instance) will have no impact if it is not connected to common platforms with other movements challenging the power of private enterprises and of market institutions. This is the case with Italy, where any effort to reclaim the commons through the instruments of direct democracy  -  as  has been the case with the public consultation on water that rejected water privatization - has to be brought to the European level, to challenge the key rules set by the European Commission and the European Central Bank on the terms of debt reduction and cuts in public expenditure by means of commodification of the commons. 

This is also the case with the need to constructively challenge the concept of “conditionality” , which risks undermining effective processes towards real democracy. Consider  for instance the “more for more” approach attached to EU policies towards the Maghreb,  according to which more money would be made available in exchange for more democracy and more good governance. The risk is  creating a perverse incentive to accelerate formal democracy without strengthening real democracy and the capacity of “subterranean politics” to engage in a collective endeavour.  

Another important opportunity is represented by the announced intention of the government of Ecuador to collaborate with the Tunisian government in  renegotiating the country's foreign debt. The Tunisian government had earlier announced the intention of  launching  an audit on Tunisian debt, as a way to reclaim public citizen and democratic control over finance and the economy. Challenging a hurdle to social development  in this context generates the tools to strengthen the direct engagement of citizens, make institutions more accountable and identify modalities and options for political solutions to financial problems.  

Hence a critical analysis of external factors that might catalyze or affect opportunities for real change is required. This is somehow reflected in the most recent development in the US Occupy movement that is now morphing in into the Strike the Debt movement. 

In my country, Italy, challenging the Fiscal Compact (i.e. The package of debt reduction and austerity measures that Italy, together with other countries in Southern Europe, i.e. Spain and Greece had to ratify)  does not necessarily mean reiterating as a mantra its unjust and contradictory character, but rather engaging in actions aimed at overcoming its assumptions, and proposing concrete solutions to the dire living conditions of those affected. For instance  resisting  the austerity dogma by launching public campaigns for basic income through the mobilization of wide sectors of civil society, and social movements and the use of direct democracy. 

In a word, the second underlying principle is the internalization of the local-national-global character of any political action. An action that contributes to the further determination of the “agency” of its proponents and goes beyond an ideological assumption to address the real needs of people and proposing solutions to reclaim dignity.  

The third principle is nonviolence, meant to be a modality to create links and exchanges, recognizing conflict as a key element in any living democracy but at the same time metabolizing it, deconstructing conflict into positive efforts to create linkages and solidarity among actors.  Nonviolence presumes a different relationship between citizens and power, citizens and the state.  In a word, I agree with the suggestion made by Hannah Arendt, in her analysis of the French and American revolutions which is quoted in a very illuminating interview to Arab writer Hamid Dabashi on Jadalyya,  according to which the political space is  a “haven from violence” rather than a systemization of violence. 

What can be therefore the  relationship between the common space created and reclaimed by citizens and the public space occupied by institutions, or  between what a renowned sociologist Mary Kaldor calls “subterranean politics” and “institutional politics” ? Keeping in mind that  the definition of this relationship is also  key to creating a nonviolent approach to systemic change? 

In order to answer these questions  I will use a concept that is dear to “post-colonial studies”,  that of a third space or “hybridity”. In my activity as a member of Parliament I have always believed in the autonomy of civil society and social movements and in the potential of cross-fertilization between them and institutional politics, not only in terms of achieving specific issue-related goals but also in terms of “democratizing politics” and “politicizing the public space”. The principle of the recognition of autonomy of social movements and civil society  is key to ensuring a lively, real  and dynamic democracy. Hence the need to develop new concepts and practices that would define the relationship between the two. The concept of a third space helps in defining the landscape in which institutional politics and citizens' power meet and interact in a less ideological and more pragmatic manner. In a third space, different models can coexist, because what counts is the highest common denominator. What counts is not so much the form but the content, that common political element that would allow different cultural approaches and world-views to proceed towards the same direction. No shortcut is allowed, however, neither that of rejecting institutional politics (with the subsequent risk of authoritarian populism), nor that of accepting cooption.  . The challenge is to create a space where actors meet, share common goals, but retain their very nature, by re-elaborating it in the process.  In a word, building real democracy by practising it and retaining the right to confront critically or to mobilize outside of that third space. Civil disobedience and nonviolent direct actions are some of the possible modalities, as suggested by  the Occupy movement, the experiences in Tahrir Square  and the  Indignados. The way you  engage  also becomes a political statement and content. 

And what kind of action would be possible in concrete terms in such a hybrid space? Revolution? Cooption? Critical engagement? Dialogue? Participation? 

Again, let me quote a very intense debate  generated some years ago between two philosophers I admire a lot, Slavoj Zizek and the British philosopher Simon Critchley, author of what I consider a key book on political engagement titled: “Infinitely Demanding: Ethics of Commitment, Politics of Resistance”.  In an exchange of  letters in a US magazine, Zizek accused Critchley of not contemplating the conquest of power in his proposal to resist power. Critchley responded by saying that in an authoritarian view the conflict in politics is between the power of the State or the absence of power. He rejected the statement that these are the only two solutions in fact. Real politics – he said – is the movement between these two poles, and occurs in what he described as an interstitial space within the State. These interstitial spaces are not given or pre-existing, they are created by political practice. In a nutshell I believe that our commitment today is that of defining, cultivating, enriching the interstitial distance between the power of the State and the absence of power, between critique and the construction of alternatives. What struck me in observing the mobilizations in Tunisia and in Tahrir Square was the clear evidence that those engaged were not necessarily aiming at conquering power, they were exerting their power as citizens and people. And I found many resemblances with the modalities of mobilization of indigenous peoples in Latin America.  The difference between the two concepts is easier to explain in the French language and is the difference between “pouvoir” and “puissance”. I believe that political action, and also the action of anybody engaged in institutional politics should be that of restricting the sphere of “pouvoir” , and contributing to enlarge that of “puissance”,   notably practicing the paradox of his or her obsolescence. This means that those who sit in power positions should always have in mind that they are transient, they are part of a broader process of social, political, economic transformation, which does not exhaust itself in exerting power, but rather in nurturing a vibrant and critical society. 

 Going back  to our “third space”, a famous Indian post-colonial thinker, Homi Bhabha wrote in 1990 about the concept of hybridity, according to which “ in any political struggle new spaces are open but if we continue to link them to old principles then we would never be able to participate in a creative and productive manner”. Hence “when a new situation or alliance is created, this would mean that our own principles will have to be extended and re-elaborated.” This means engaging in a continuous effort to go beyond traditional approaches or simply importing external patterns but rather constantly searching. “Questioning while walking”, a Zapatista would say.  This is the future challenge. 








mercoledì 26 settembre 2012

Spending review, missioni, ed affini

Il Presidente della Repubblica annuncia una spending review delle missioni all'estero. Ben venga se si ridurranno drasticamente le spese per la dimensione militare e si aumenteranno le spese per modelli alternativi di costruzione della pace dai corpi civili di pace alla formazione alla diplomazia popolare e mediazione nonviolenta. Pero' visto che vanno di moda gli anglicismi, facciamo anche un 'audit' pubblico delle missioni, iniziando ad esempio a dirci ufficialmente quante bombe sono state sganciate sulla Libia, quanti civili sono rimasti uccisi o feriti in Libia e in Afghanistan, quanti soldi spesi e come nel PRT di Herat, e con quali risultati. E magari facciamo rientrare le truppe?

Nuova cooperazione in un mondo che cambia



In un’epoca di grandi trasformazioni globali, di “interregno” tra una fase storica e l’altra, temi quali la cooperazione allo sviluppo, la lotta alla povertà, e la solidarietà internazionale ritornano con forza al centro della discussione politica e non. In Senato e’ in discussione un progetto di legge di riforma che dovrebbe ribadire il ruolo centrale del Ministero degli Esteri seppur prevedendo una figura di vice-ministro della cooperazione. Contemporaneamente il Ministro della Cooperazione ed integrazione Riccardi (mai finora l’Italia ha avuto un ministro della cooperazione) ha convocato un Forum nazionale sulla cooperazione che si terra’ ai primi di ottobre a Milano. In parallelo si svolgeranno numerose iniziative delle Organizzazioni nongovernative.
Un processo che viene seguito con attenzione e partecipazione da Sinistra Ecologia e Liberta’ e dal gruppo di lavoro tematico del Forum nazionale SEL sulle politiche internazionali. Siamo infatti convinti che la lotta alla poverta’ ed all’esclusione sociale e l’impegno per la conversione ecologica dell’economia riguardino non solo il nostro paese ma una prospettiva cosmopolita e la proiezione dell’Italia al di la’ dei confini nazionali, come attore responsabile in Europa e nel mondo.
A livello internazionale si susseguono processi ed appelli ad un rilancio della cooperazione e ad un suo riadattamento alle mutate circostanze e differenti scenari globali. Non ultimo il fallimentare vertice di Rio+20 del giugno scorso. Una delle questioni centrali riguarda la trasformazione dei rapporti tra cosiddetti paesi del Nord e del Sud del mondo. Negli ultimi anni si sono affacciati sulla scena dell’aiuto altri attori statuali, quali i paesi BRICS (Brasile, Cina, India, Sudafrica) il cui volume di aiuti sarà pari a 50 miliardi di dollari entro il 2025. Le loro modalità operative sono intimamente connesse all’espansione commerciale, all’accesso a materie prime strategiche, e costruzione di grandi infrastrutture,. Nel quadro di un presunto sostegno alla sovranità economica dei paesi destinatari, questa cooperazione rischia di ripetere i danni causati da un approccio verticista, fondato sullo sfruttamento intensivo di materie prime altrui, e di precipitare i paesi destinatari nella morsa di un nuovo indebitamento. A questo fa da contraltare il calo vertiginoso dei contributi alla lotta alla povertà da parte dei paesi una volta definiti del Nord del mondo, con l’Italia ormai fanalino di coda, per quanto concerne le percentuali di prodotto interno lordo destinate all’aiuto pubblico allo sviluppo.
Anche la geografia della povertà sta mutando. Si calcola che entro il 2025 ben 5/6 dei poveri in tutto il mondo saranno in Africa, e principalmente in paesi fragili o vulnerabili alla violenza interna, alle grandi pandemie, ai disastri ambientali, ai mutamenti climatici. Questo comporta una serie di priorità irrinunciabili, dapprima quella di definire come la cooperazione, se ancora di cooperazione si dovrà parlare, potrà intervenire positivamente al di là di logiche puramente assistenzialiste, nell’affrontare alla radice le cause dei conflitti, e contribuire a ricostruire le basi essenziali di un protagonismo diretto delle popolazioni locali in forme di partenariato con realtà operanti nei paesi “donatori”.
Tale scenario pone grandi interrogativi anche su quella che in gergo di chiama “securitizzazione” della cooperazione, ovvero il progressivo agganciamento delle politiche di lotta alla povertà alla presenza militare in aree di conflitto, sia per ovviare a emergenze logistico-operative (come nel caso degli aiuti umanitari) sia come strumento ancillare alle missioni di mantenimento della pace, che spesso si sono dimostrate essere ben altro. Il caso della commistione tra civile e militare nelle operazioni militari italiane prima in Irak e tuttora in Afghanistan ne è la prova evidente. Ciò non riguarda non solo la commistione civile-militare, ma anche l’uso di fondi di cooperazione per finanziare politiche di gestione “poliziesca” dei flussi migratori, come nel caso dell’Unione Europea e di altri stati membri quali l’Inghilterra che con la sua cooperazione ha finanziato campi di detenzione di migranti in Africa.
Ulteriore elemento critico riguarda la comparsa sulla scena del settore privato. L’idea alla base è che solo con un grande protagonismo del settore privato, sostenuto da fondi pubblici o raccolti con operazioni di “fundraising”, si possa moltiplicare l’effetto positivo sulla povertà, e che solo attraverso il mercato si possano risolvere crisi causate dal mercato stesso. I problemi che ne derivano sono molteplici, primo fra tutti il rischio che – in assenza di un quadro di norme vincolanti per le imprese di criteri certi di “finanziamento responsabile” – ciò si traduca in un’ulteriore aggressione ai beni comuni ed i servizi essenziali , senza intaccare le cause che sono alla base della povertà e dell’esclusione sociale. Da non dimenticare poi l’avvento delle grandi fondazioni filantropiche quali la Gates Foundation con un bilancio superiore a quello della Banca Mondiale, e che si è fatta – tra l’altro – promotrice di AGRA . Un’iniziativa che in nome di una nuova “rivoluzione verde” in Africa di fatto apre la strada agli interessi di imprese multinazionali precludendo la possibilità per le popolazioni locali e contadine di perseguire la via della sovranità alimentare.
Altro fattore da tenere in considerazione è l’impatto dei mutamenti climatici e della crisi ambientale globale sulla lotta alla povertà . Uno studio di qualche anno fa pubblicato dalle Nazioni Unite ha valutato gli effetti devastanti dei cambiamenti climatici sul perseguimento degli Obiettivi di Sviluppo del Millennio in Africa Subsahariana. Oggi la controversia in atto nel negoziato sul clima sugli aiuti climatici, (si parla di un volume annuo pari a circa 100 miliardi di dollari) rischia di mettere in contrapposizione due obiettivi. Quello della lotta alla povertà che come abbiamo visto vedrà nell’Africa il suo punto focale e quello della mitigazione degli effetti dei mutamenti climatici, (quella che in termini tecnici può essere chiamata anche Green Economy) che sarebbe concentrata principalmente in America Latina e Asia, principali produttori di gas climalteranti.
Il punto centrale di tutta la discussione sulla riforma della cooperazione però riguarda la filosofia di fondo ed il senso della cooperazione allo sviluppo. ora ed in futuro, impresa che va ben oltre un lavoro di decodificazione semantica dei termini. Cosa che comunque va fatta, accantonando una volta per tutte il concetto di cooperazione per quello più consono di partenariato, o abbandonando quello di “sviluppo” ormai fin troppo abusato per legittimare strategie che hanno continuato ad impoverire i presunti beneficiari. O di un riassetto dell’impianto istituzionale, cosa anch’essa urgente dopo anni di crisi della cooperazione e di tutto il settore. E necessaria al fine di assicurare maggior coordinamento, l’istituzione di una figura di governo di alto livello, la creazione di un’Agenzia come strumento operativo di supporto e coordinamento, con sedi in loco, un Fondo unico per assicurare una gestine unitaria dei fondi ora “spalmati” tra Ministero degli Affari Esteri, Ministero dell’Economia e Finanze, Ambiente ed altri.
Prima di procedere a ciò sarà urgente ridefinire modalità, soggetti, obiettivi della cooperazione del futuro, senza necessariamente reinventare la ruota. Esistono infatti da anni pratiche, modalità, tra soggetti sociali, comunità, enti locali, che costruiscono relazioni paritarie, a forte vocazione territoriale, che sono improntate sul protagonismo diretto delle popolazioni locali, ed ancorate a criteri fondati sui diritti umani e sulla giustizia ecologica ed ambientale. Realtà composite che operano nella convinzione che non basti farsi “attuatori” di progetti o strategie preconfezionate dai governi o dai grandi donatori. E che ritengono che vada anzi superata quella logica per restituire alla cooperazione il suo significato più prettamente “politico”, di strumento atto ad “aggredire” le cause che sono alla radice dell’impoverimento, dal debito estero all’assenza di riconoscimento dei diritti, all’espansione incontrollata dei mercati e degli investimenti diretti esteri, alla mercificazione dei beni comuni.
Questa è la domanda centrale: ovvero se la cooperazione resta solo uno strumento di gestione dello status-quo o al limite delle ricadute e dei costi sociali ed ambientali del modello di sviluppo dominante, o se deve essere strumento di trasformazione, e di rafforzamento del protagonismo diretto delle popolazioni, e di relazioni “post-coloniali” tra paesi. Una domanda che sembra rimanere al margine nel dibatitto “politico” nel nostro paese, sia nelle elaborazioni del Forum proposto dal Ministro della Cooperazione che nel dibattito al Senato.
Pur mettendo mano ad una materia che da decenni attende di essere normata , la proposta di legge di riforma appare tutta stretta in un approccio tecnicistico, ispirato principalmente a ridefinire la struttura burocratico-amministrativa, riaffermando la centralità del ruolo della Farnesina, quando invece oggi la cooperazione necessita di un approccio olistico ed intersettoriale. E di non essere strumento di un non meno definito interesse nazionale.
Se ciò non bastasse, la filosofia di fondo pare tuttora ispirata alla cooperazione come elargizione di aiuti e di progetti”. Non a caso difficilmente, nell’assetto previsto dal disegno di legge troveranno cittadinanza quelle forme di cooperazione tra territori (non necessariamente inquadrabili in cooperazione decentrata, ma forse in cooperazione “people-to-people” o tra comunita’), soggetti sociali e movimenti che non sono inquadrabili nel cosiddetto mondo delle ONG, e che convintamente continuano a perseguire altre strade.
L’impianto stesso della legge risale a quasi un decennio fa, addirittura prima dello spartiacque dell’11 settembre, quando il mondo era ben diverso da oggi, e la triplice crisi globale non ancora aveva dispiegato la sua potenza distruttrice. Piuttosto che ragionare prima sulle sfide globali del futuro, e sul possibile ruolo innovativo o complementare dell’Italia, il dibattito in Parlamento resta così incardinato su una riforma – se così si può dire – istituzionale, volta ad assicurare la gestione di fondi pubblici e privati, che rischia in futuro di essere obsoleta e non all’altezza delle problematiche da affrontare. se non addirittura segnando un ulteriore passo indietro.
Il tema quindi è essenzialmente politico, riguarda il modello economico globale, le dinamiche di diseguaglianza, ed esclusione sociale (e non solo più nel vecchio “terzo mondo” ma anche a casa nostra), il riconoscimento delle persone come soggetti attivi e non oggetti di tutela, la riaffermazione dei diritti economici e sociali, un approccio fondato sui diritti umani, sulla tutela dei beni comuni, e dei beni pubblici globali. Ed una volta definiti questi pilastri portanti, costruire un’impianto istituzionale-amministrativo in grado di assolvere in maniera efficace i propri compiti. Altrimenti qualsiasi ipotesi di riforma si dimostrerà essere solo un’operazione di architettura istituzionale, piuttosto che la scelta politica di farne elemento realmente qualificante delle politiche internazionali del nostro paese.